茶艺之美---茶艺的生存之本

茶艺之美
------茶艺的生存之本
“美”最早出现于甲骨文，东汉许慎《说文》中：“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也。”儒家认为“美是人心畅适之一念。”也就是人心舒畅快活之一念。
《论语》：子日：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”质指人的道德品质，文是指人的文饰。只有“文”“质”相统一，才能成为文质彬彬的君子。孔子所说的“文”和“质”的统一，也就是内涵与外表的统一，同时还是“美”和“善”的统一。它不仅对中国美学，也对茶艺具有很大的影响。茶艺中的“质”是指所要表达的思想内涵，“文”是指服装、道具、表演程序和表现技巧。如果“文胜质是虚浮空洞，质胜文则枯燥无味。”
中国茶艺始终贯彻人本主义思想，“天大，地大，人也大”“往世不可追来世不可期”只有把握主住今生今世，珍惜今生今世，享受今生今世，才是天地正道。主张在茶艺活动中感受怡口悦目，怡心悦意，怡志悦神，追求茶之真，情之真，性之真，道之真。
老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然是中国茶艺表演的最高原则，也是中国茶艺美学理论的基石，同时融儒家中“和”之美，佛家“空灵”之美，以及道家“自然”之美于一炉。茶艺的表演力求亲和自然，反对心为物所役。做到物我两忘，达到至美之乐，并且可以培养出茶人自由旷达、潇洒不群，超然自得，不饰造作的个性。崇静尚俭，是指中国茶艺要求简约玄淡，心静行俭，返璞归真。
天人合一，物我玄会：是中国茶艺美学的哲学基础，是茶人人生观的反映同时也是茶艺美的源泉。“天人合一”源于《周易》它包含三层含义：人为天地所生，人是大自然的一个有机组成部分。由于人为天地所生，因此人的行为和情感应与天地的运行规律相一致。大自然不仅会以它的运行规律为人类的社会政治论理道德提供了规范，而且大自然是有感情色彩的，能给人以感受上美的享受。有这一哲学的美学理念做基础，使茶人以心底产生与自然之间的亲切感。并产生了精神联系，也就自然从茶艺之美中得到了精神食粮，感悟出其中凌驾于物质之上的享受。
有了“天人合一”的理念，茶人与自然界就有了天然的亲和感，就容易达到“物我玄会”的境界。“物我玄会”源于佛教“梵我一如”和“物我同根”的世界观。佛家认为宇宙的主宰“梵”或“梵天”和“人”的灵魂我在本体上是统一的。《坛径》载：“一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润，诸川众流，却入大海，海纳众水，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。”一滴万川，有限无限，片瞬永恒，我即佛，佛即我，我即茶，茶即我，我与自然为一体，于是个体的思想就达到了绝对自由的“天乐”境界。
孔子提出“知者乐水，仁者乐山”创立了审美的“比德”理论。所以孔子认为“美”必须符合儒家道德要求，包含儒家的道德内容。朱熹解释说：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”《四书韵集注》这也就是说审美的过程，审美客体必须符合审美主体的道德观念的现象，后来发展为中国古典美学的“比德”理论。同时它指导了中国茶人在茶境选择时的偏爱。茶具选择时“紫砂壶”最受欢迎。另外在赞茶时皮光业喻茶为“苦口师”；苏东坡喻之为“叶嘉先生”；朱熹把“建茶”（建瓯凤凰山产于的贡茶）比作“中庸之为德”。把红茶（民间草茶）喻为：伯夷叔齐；并且在此“比德”理论的影响下，我国茶道追求“真、善、美”的美学传统和艺术风格。
老子《道德经》第十章“涤除玄鉴，能无庇乎。”“涤除玄鉴”即是要求人们彻底使内心达到一私不留，一妄不存，一尘不染，一相不着，并对内反自观照内心的本明，这样才能在参与茶艺的过程中去观照自然，内省自性，超越自我，体道悟道。“澄怀味象”是南朝山水画家宗炳提出的审美理论，是对“涤除玄鉴”这一哲学命题的发展和补充。“澄怀”即是使自己的心胸襟怀达到虚静空明。“味象”是对客体审美的过程。这里的“味”不是指吃东西的口味或味觉，而是指审美的主体对客体心灵去“品味”去妙悟。
老子还讲到：“人不违地，乃得全安；地不违天，乃全载；天不违道，乃全复；而道不违自然，乃得其性。“道”以自然为归，纯任心性，一切都有自然而然，毫不取巧雕饰，毫不矫揉造作。有了这一理念，在茶艺修习中就能去私除妄，与道会真，求得审美享受和心灵自由。达到“保合太和”，是对道法自然的补充，它即指儒家的追求“中庸”之美。它在茶艺中表现为既不太过，又不太及，一切都恰到好处达到“和”的标准。
“茶道即人道，”茶道美首先是人之美，以艺示道中要表现茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美，突出茶人神定气朗的神韵美。茶人修习过程中借助佛教的“五调法”来修为自我。“调身”：茶人在茶事活动中应有一定的行为标准，举止从容自然，表现自信、谦和。“调息”：气息匀适稳重，不急不乱。“调心”：去除杂念和干扰，“不浮”“不沉”达到虚静空灵，闲适安详。“调食”：饮食适食、适度、不饥、不饱。“调睡眠”：不贪睡、失眠，作息有条不紊。
茶艺中还很好的体现了审美的法则和美的基础理念：节奏美这一美学表现法则，源于宇宙的运动规律以及生命的生长发育。郭沫若先生说：“本来宇宙间的事物没有一样是没有节奏的，比如寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推四进代序，这便是时令上的节奏；又比如高而为山陵，低而为溪谷，陵谷相间，岭脉蜿延，这便是地壳的节奏。宇宙内的东西没有一样是死的，就因为有一种节秦。可以说就是生命在里而流贯着。做艺术家的人就要在一切死的东西里看出生命来，在一切平板的东西里面看出节奏来。”音乐家的音符长短，书法家、画家的笔法都无不是以节奏来展示美。在艺茶的活动中茶人的动作、解说背景等都通过节奏美使茶具有了生命的活力，给你以美的享受，并且在节奏的基础上赋予了一定的感情色彩和韵律美。
简素美：《周易系辞》说：“乾以易知，易以简能。易则易知，简则易失、、、、易简而天下之理得矣”道家美学以为“朴素而天下莫能与之争美。”行于简易闲谈之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简”如齐已《早梅》：万木冻欲折，孤根暖独加。前材深雪里，昨夜数枝开。风遁幽香去，禽窥素艳来。明年应如律，先发映春台。郑板桥：“四十年来画竹枝，日间挥写夜间思。冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时。”中国茶艺要求的简素之美表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不说多余的话。   
清雅幽玄之美：这是茶艺追求的意境美，茶人在人格上追求清高，含蓄也就决定了以“清”“幽”为特点的美学表现形式。茶的清香、画的清雅、音乐的悠扬，均为清雅之美。元代叶禺页《石鼎茶事》“青山茅屋白云中，汲水煎茶火正红，十载不闻尘世事，饱听石鼎煮松风。”突出表现了境之清，心之清。谢庆芳：“白鹤清溪水见沙，溪头茅屋野人家。柴门净扫迎客来，潇洒迟留当啜茶”写出了境之清，情之清。“幽玄”用禅语解释为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、有韵味，耐回想。
多样统一：《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这一宇宙生发论即是“多样统一”美学法则的基础，它是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。中国古典美学认为“声一无听，物一无文”即指单一的声音不可能具有音乐的美感，单一的物体不可能引起视觉的美感，所以中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性。提出“和而不同，违而不犯”。“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。中国紫砂壶“圆不一相，方不一式。”“违而不犯”是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。在这“和而不同，违而不犯”中应注意两个关系：a、主从关系   b、生发关系。“a”即指应有一个主体和中心   “b”是指所有美由一主体来但都有必然联系。
心灵美是茶艺中对人的最高要求，因为它是人其它美的真正依托，是人的思想、情操、意志、道德和行为美的综合体现，是人的深层的美。这种美与仪表美、神韵美、语言美等表层的美相和谐，才可造就出茶人完整的美。人的心灵美的核心是善，孟子认为善心包括“仁、义、礼、智”，它是指人的恻隐之心。羞恶之心，辞让之心，是非之心即为心灵美的“四心”另外还应有“爱国之心”而其中的恻隐之心的仁是道家，儒家和茶人应追求的最高境界，儒家《荀子》中记载了孔子与三个门生：子路、子贡、颜渊的故事。讲述了儒家对“仁”的三层含义。“人爱”“爱人”“爱己”。“爱己”不是自私、狭隘地爱自己，而是对自己人格的自信、自尊、自爱这种胸怀的人必然旷达自若，能以爱己之心爱人以天地胸怀处理事务。这正是茶人所追求的心灵美的最高境界。因为以“爱己”之心出发的“爱人”才是最感人的心灵美。
综上所述，茶艺中以美为其生存和发展的基础，指导了茶艺的同时，使我们充分认识茶艺、茶道、茶人精神思想、行为之美。在道的指导下，艺人的行为下产生了符合于时代人文和物质的美的茶事活动，丰富了文化的内涵，使文化在载道之艺的茶事中开拓创新，发扬光大。
                                         2008年2月     涵信茶艺中心

沙发。“以艺示道中要表现茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美，突出茶人神定气朗的神韵美”，说得很好。

顶，好文。期待着楼主的美图

回复 5# 归零茶者


    真是教育从娃娃抓起喔。貌似小姑娘将来要在茶艺界开宗立派了

尢记今年北京茶博会上也有少儿参加茶艺比赛.......

相由心生！心到则神往…

相由心生！心到则神往…
烟斗男人 发表于 2010-12-4 16:34

精辟

只是想叫她从小别忘了老祖宗留给我们的好东西。。。这样比吃麦当劳好多了。。呵呵。。等练好一套程序了给大家，，瞧瞧指导指导---小小茶艺师--小雨点！！